白文、書き下し文、日本語訳を併記しています。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
大学の道は、明徳を明らかにするに在り、民を親しむに在り、至善に止まるに在り。
止まるを知りて而して后に定まる有り、定まりて而して后に能く静かなり、静かにして而して后に能く安し、安らかにして而して后に能く慮り、慮りて而して后に能く得る。
物に本末有り、事に終始有り。先後の所を知れば、則ち道に近し。
大学の教えの核心は、優れた徳を明らかにすること、民を導き親しむこと、そして究極の善に至ることにある。
まず目指すべき目標を知れば、心は安定し、安定すれば心は静まり、静まれば平安となる。平安が得られれば思慮が深まり、思慮が深まれば真実の理解に至る。
物事には根本と枝葉があり、事柄には始まりと終わりがある。何を先にすべきかを知れば、道に近づくことができる。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
古の明徳を天下に明らかにせんと欲する者は、先ずその国を治む。国を治めんと欲する者は、先ずその家を斉う。家を斉えんと欲する者は、先ずその身を修む。身を修めんと欲する者は、先ずその心を正す。心を正さんと欲する者は、先ずその意を誠にす。意を誠にせんと欲する者は、先ずその知を致す。知を致すは、物を格するに在り。
物を格して而して後に知至る。知至りて而して後に意誠なり。意誠にして而して後に心正し。心正しくして而して後に身修まる。身修まりて而して後に家斉う。家斉いて而して後に国治まる。国治まりて而して後に天下平らぐ。
天子より庶人に至るまで、壱しく皆身を修むるを以て本となす。その本乱れて而して末治まる者は否なり。その厚きを厚しとし、薄きを薄しとするに非ざるは、未だ之れ有らざるなり。此れを本を知ると謂う。此れを知の至りと謂う。
古代の賢者で、優れた徳を天下に広めようとした者は、まず自国を治めた。国を治めるには、まず家を正しく整えることが必要である。家を整えるには、まず自分自身を修めることが必要である。自分自身を修めるには、まず心を正すことが必要である。心を正すには、まず意志を誠実にすることが必要である。意志を誠実にするには、まず知識を究めることが必要である。そして、知識を究めることは、物事の本質を究明することから始まる。
物事の本質を究明すれば、知識が深まる。知識が深まれば、意志は誠実になる。意志が誠実になれば、心は正しくなる。心が正しくなれば、自分自身を修めることができる。自分自身を修めれば、家は整い、家が整えば、国が治まり、国が治まれば、天下が平和になる。
天子から庶民に至るまで、誰もが身を修めることを基本とする。その基本が乱れているのに、末端が整うことはない。また、重要なことを重要視し、軽いことを軽視しないでいる限り、失敗は起こらない。これを「根本を知る」といい、これこそ「知識の完成」と言う。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
所謂其の意を誠にする者は、自ら欺かざるなり。惡臭を惡むが如く、好色を好むが如し。此れを自ら謙しむと謂う。故に君子は必ず其の独りを慎むなり。
小人閑居して不善を為し、至らざる所無し。君子を見るや而して后に厭然として其の不善を掩い、其の善を著す。人の己を視ること、其の肺肝を見るが如きに至らば、則ち何の益か之れ有らん！
此れを中に誠ありて、外に形ると謂う。故に君子は必ず其の独りを慎むなり。
曾子曰く、「十目の視る所、十手の指す所、その厳なるかな！」と。富は屋を潤し、徳は身を潤す。心広ければ体胖かなり。故に君子は必ず其の意を誠にするなり。
いわゆる「意志を誠実にする」とは、自らを欺かないことである。それは、悪臭を嫌うように、また美しいものを好むように自然なことである。これを「自らを慎む」と言う。したがって、君子は、独りでいる時にも必ず慎みを持つ。
小人は、一人でいるときに不善を行い、どんな悪事にも手を染める。しかし君子に会うと、態度を改めたふりをし、自分の悪事を隠して善行だけを見せかける。もし人が自分を、その内臓の隅々まで見透かすように見ているとしたら、それはどんな意味があるだろうか。
これを「内に誠があり、それが外に現れる」と言う。ゆえに君子は独りでいる時も慎み深くあらねばならない。
曾子はこう言った。「十の目が注視し、十の手が指し示す。その厳粛さはどれほどのものだろうか！」と。富は家屋を潤し、徳は身体を潤す。心が広ければ、身体もゆったりとしている。だからこそ君子は、必ず意志を誠実にするのである。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《詩》に曰く、「彼の淇澳を瞻よ、菉竹猗猗たり。有る斐しき君子、切るが如く磋くが如し。琢くが如く磨くが如し。瑟として僩たり、赫として喧たり。斐しき君子、終に諠るべからざる兮！」と。
「切るが如く磋くが如し」とは、道を学ぶなり。「琢くが如く磨くが如し」とは、自らを修むるなり。「瑟として僩たり」とは、恂慄なり。「赫として喧たり」とは、威儀なり。「斐しき君子、終に諠るべからざる兮」とは、道は盛徳至善にして、民の忘るる能わざるなり。
《詩》に曰く、「於前王忘れず！」と。君子は其の賢を賢しみ、其の親を親しむ。小人は其の楽を楽しみ、其の利を利とする。此れを以て世を没するも忘るること無し。
『詩経』にこうある。「あの淇水のほとりを見よ、青々とした竹が生い茂っている。立派な君子がいる。まるで刃物を研ぐように互いに磨き合い、石を彫り、磨きをかけるように自らを磨き上げる。静かで厳かな様子、堂々として威厳に満ちた姿。立派な君子は、決して人々の記憶から消えることがない！」と。
「刃物を研ぐように互いに磨き合う」とは、道を学ぶことを指す。「石を彫り、磨きをかける」とは、自らを修養することを指す。「静かで厳かな様子」とは、慎みと恐れを抱く態度を指す。「堂々として威厳に満ちた姿」とは、礼儀と風格を指す。「立派な君子は、決して人々の記憶から消えることがない」とは、道が徳を極めて善に至った状態であり、人々がそれを忘れることがないことを意味する。
また、『詩経』にこうある。「ああ、昔の王たちは決して忘れられることがない！」と。君子は賢者を尊び、親を親しむ。一方で、小人は楽しみを楽しみ、利益を追い求める。これらのことは、生涯を終えても忘れられることがない。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
《康誥》に曰く、「克く徳を明らかにせよ。」と。《太甲》に曰く、「天の明命を顧諟よ。」と。《帝典》に曰く、「克く峻き徳を明らかにせよ。」と。皆、自らを明らかにすることを謂うなり。
『康誥』に「徳をよく明らかにせよ。」とある。『太甲』には「天の明らかな命をよく顧みよ。」とある。『帝典』には「高尚な徳をよく明らかにせよ。」とある。これらはすべて、自らを明らかにすることを述べているのである。
湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
《康誥》に曰く、「克く徳を明らかにせよ。」と。《太甲》に曰く、「天の明命を顧諟よ。」と。《帝典》に曰く、「克く峻き徳を明らかにせよ。」と。皆、自らを明らかにすることを謂うなり。
『康誥』に「徳をよく明らかにせよ。」とある。『太甲』には「天の明らかな命をよく顧みよ。」とある。『帝典』には「高尚な徳をよく明らかにせよ。」とある。これらはすべて、自らを明らかにすることを述べているのである。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》に曰く、「邦畿千里、惟だ民の止まる所。」と。《詩》に曰く、「緡蠻の黄鳥、丘隅に止まる。」と。子曰く、「止まるに、其の止まる所を知る。以て人として鳥に如かざるべけんや？」と。《詩》に曰く、「穆穆たる文王、緝熙して敬みて止まる。」と。
人君たる者は、仁に止まり、人臣たる者は、敬に止まり、人の子たる者は、孝に止まり、人の父たる者は、慈に止まり、国人と交わるには、信に止まる。
『詩経』にはこうある。「国の領域は千里に及ぶが、それはただ民が留まり住む場所である。」と。また『詩経』にはこうある。「緡蠻の黄鳥が、丘の片隅に留まっている。」と。孔子はこう言った。「留まるべきところを知ること。人間でありながら、鳥に劣るということがあってよいだろうか？」と。さらに『詩経』にはこうある。「厳かで堂々たる文王は、光輝を織り成し、敬を持って安住する。」と。
君主である者は仁に留まり、臣下である者は敬に留まり、子としては孝に留まり、父としては慈に留まり、国の民と交わるには信に留まるべきである。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
子曰く、「訟を聴くは、吾も猶ほ人のごとし。必ずや訟無からしめんか！」と。
無情なる者は其の辞を尽くすを得ず。大いに民志を畏る。此れを本を知ると謂うなり。
孔子はこう言った。「訴訟を聞いて裁くことは、私も他の人々と同じである。しかし、理想的には訴訟そのものがなくなるようにするべきではないだろうか。」と。
情理に欠ける者は、その主張を最後まで通すことはできない。民衆の意志を大いに恐れ敬うべきである。これを「根本を知る」と言うのである。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂身を修むるは其の心を正すに在りとは、身に忿懥する所有らば、則ち其の正を得ること無し。恐懼する所有らば、則ち其の正を得ること無し。好楽する所有らば、則ち其の正を得ること無し。憂患する所有らば、則ち其の正を得ること無し。
心焉に在らざれば、視れども見えず、聴けども聞こえず、食すれども其の味を知らず。此れを身を修むるは其の心を正すに在りと謂うなり。
いわゆる「自分を修養するには心を正すことが必要である」とは、次のようなことである。もし怒りや憤りがあれば、心を正しく保つことはできない。恐れや怯えがあれば、心を正しく保つことはできない。楽しみや快楽に耽っていれば、心を正しく保つことはできない。悩みや不安があれば、心を正しく保つことはできない。
心がここにないときには、目で見ても本当に見ることはできず、耳で聞いても本当に聞くことはできず、食べてもその味を感じることができない。このことを「自分を修養するには心を正すことが必要である」と言うのである。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
所謂其の家を斉うるは其の身を修むるに在りとは、人の其の親愛する所にして辟する焉有り、其の賤悪する所にして辟する焉有り、其の畏敬する所にして辟する焉有り、其の哀矜する所にして辟する焉有り、其の敖惰する所にして辟する焉有り。
故に好みて其の悪を知り、悪みて其の美を知る者は、天下に鮮し。故に諺に之れ有りて曰く、「人は其の子の悪を知らず、其の苗の碩を知らず。」と。此れを身修まらざれば以て其の家を斉うるべからずと謂うなり。
いわゆる「家を正しく整えるには、自分自身を修養することが必要である」とは次のようなことである。人は、自分が親しく愛するものに対して偏りがちであり、自分が軽蔑して嫌うものに対しても偏りがちである。また、自分が恐れて敬うものに対しても、自分が哀れみ憐れむものに対しても、そして自分が怠慢で横柄に接するものに対しても、偏りがちである。
したがって、好きなものの中にも悪いところを見出し、嫌いなものの中にも良いところを見出す人は、世の中にほとんどいない。だからことわざにこうある。「人は自分の子供の悪いところを知らず、自分の苗がどれほど大きく育ったかを知らない。」と。これを「自分自身を修養しなければ、家を正しく整えることはできない」と言うのである。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂国を治むるは必ず先ず其の家を斉うるに在りとは、其の家を教うる能わずして人を教うる能わん者は、之れ無し。故に君子は家を出ずして国に教えを成す。孝なる者は、以て君に事うるなり。弟なる者は、以て長に事うるなり。慈なる者は、以て衆を使うるなり。《康誥》に曰く、「赤子を保つが如し。」と。心誠にして之を求めば、中たらずと雖も遠からず。未だ子を養うを学びて而して后に嫁する者有らざるなり！
一家仁なれば、一国仁興る。一家譲なれば、一国譲興る。一人貪戾なれば、一国乱を作す。其の機、此の如し。此れを一言事を僨ない、一人国を定むと謂う。
堯・舜は天下を仁を以て率い、民之に従う。桀・紂は天下を暴を以て率い、民之に従う。其の令する所は其の好む所に反し、而して民之に従わず。是の故に君子は諸を己に有して而して后に諸を人に求む。諸を己に無くして而して后に諸を人に非る。
身に恕を蔵せずして而して諸を人に喩す能わん者は、未だ之れ有らざるなり。故に国を治むるは其の家を斉うるに在り。《詩》に曰く、「桃の夭夭、其の葉蓁蓁。之の子の帰が于きて、其の家人に宜し。」と。其の家人に宜して而して后に以て国人を教うべし。《詩》に曰く、「兄に宜しく弟に宜し。」と。兄に宜しく弟に宜して而して后に以て国人を教うべし。《詩》に曰く、「其の儀忒まらず、是を四国に正す。」と。其の父子兄弟の為す所法たるべくして而して后に民之を法とす。
此れを国を治むるは其の家を斉うるに在りと謂う。
いわゆる「国を治めるには、まず家を正しく整えることが必要である」とは次のようなことである。自分の家を教育することができずに、他人を教育することができる者はいない。だから君子は自分の家を出ることなく、国を教育する基盤を作る。孝行は君主に仕える際の基本であり、弟のように従順であることは長上に仕える際の基本であり、慈愛は人々を導く際の基本である。『康誥』には「赤子を守るようにせよ。」とある。心を誠実にしてそれを求めれば、たとえ完全ではなくとも、目標から大きく外れることはない。子を養うことを学んでから嫁ぐ者などいないのと同じである。
一つの家が仁を実践すれば、一つの国に仁が広まる。一つの家が譲り合えば、一つの国に譲り合いが広まる。一人が貪欲で横暴であれば、一つの国に混乱が広がる。その影響はこのように大きい。これを「一つの言葉が事を損ない、一人が国を安定させる」と言う。
堯と舜は天下を仁によって治め、民はそれに従った。桀と紂は暴力によって天下を治め、民もそれに従った。しかし、君主の命令がその好むところに反すれば、民は従わない。だから君子はまず自分にそれを備えてから他人に求める。自分に備わっていないことを他人に非難することはしない。
自分に思いやりを持たない者が、他人に思いやりを説くことはできない。だから国を治めるには、まず家を正しく整えることが必要なのである。『詩経』にはこうある。「桃の花が美しく咲き、その葉が茂っている。この娘が嫁ぎ、その家族と調和する。」と。家族と調和して初めて国民を教育することができるのである。『詩経』にはさらにこうある。「兄に親しみ、弟にも親しむ。」と。兄弟が調和して初めて国民を教育できるのである。『詩経』にはこうもある。「その礼儀は間違いがなく、それが四方の国々を正しく導く。」と。父子兄弟が模範を示して初めて、民はそれに倣うのである。
これを「国を治めるには、家を正しく整えることが必要である」と言うのである。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。
所謂天下を平らぐるは其の国を治むるに在りとは、上老を老いとしめば民孝興り、上長を長しめば民弟興り、上孤を恤めば民倍かず。是を以て君子は絜矩の道有るなり。
上に於いて悪む所を以て下を使うこと毋れ。下に於いて悪む所を以て上に事うること毋れ。前に於いて悪む所を以て后に先んずること毋れ。后に於いて悪む所を以て前に従うこと毋れ。右に於いて悪む所を以て左に交わること毋れ。左に於いて悪む所を以て右に交わること毋れ。此れを絜矩の道と謂う。《詩》に曰く、「楽只君子、民の父母。」と。
民の好む所を好み、民の悪む所を悪む。此れを民の父母と謂うなり。《詩》に曰く、「節てる彼の南山、維れ石巖巖たり。赫赫たる師尹、民具に爾を瞻る。」と。国有る者慎まざるべからず。辟すれば則ち天下の戮と為らん。
いわゆる「天下を平和にするには国を治めることが必要である」とは次のようなことである。上に立つ者が年長者を敬えば、民は孝行の心を育てる。上に立つ者が目上を尊敬すれば、民は兄弟愛を育む。上に立つ者が孤独な者を憐れめば、民は裏切らなくなる。だから君子は「絜矩の道」を持つのである。
自分が上に立つときに嫌うことを、部下にさせてはならない。部下として嫌うことを、上に仕えるときにしてはならない。自分が前にいるときに嫌うことを、後から先立つときにしてはならない。自分が後にいるときに嫌うことを、前に従うときにしてはならない。右側にいるときに嫌うことを、左側と交わる際にしてはならない。左側にいるときに嫌うことを、右側と交わる際にしてはならない。これを「絜矩の道」と言うのである。『詩経』には「楽しいかな、君子よ。民の父母である。」とある。
民が好むものを好み、民が嫌うものを嫌う。これを民の父母と呼ぶのである。『詩経』にはさらに「そびえるあの南山、その石は堅固で堂々としている。赫々たる師尹は、民がみなあなたを仰ぎ見ている。」とある。国を治める者は慎重でなければならない。もし偏りがあれば、天下の恥辱となるであろう。
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
《詩》に曰く、「殷の未だ師を喪わざる時、克く上帝に配す。儀殷に監み、峻命易わらず。」と。道を得れば則ち国を得、道を失えば則ち国を失う。是の故に君子は先ず徳を慎むなり。
徳有れば此れ人有り。人有れば此れ土有り。土有れば此れ財有り。財有れば此れ用有り。徳は本なり。財は末なり。本を外にして末を内にすれば、民を争い施して奪う。是の故に財を聚むれば則ち民散じ、財を散じれば則ち民聚まる。
是の故に言悖りて出づる者は、亦悖りて入る。貨悖りて入る者は、亦悖りて出づ。《康誥》に曰く、「惟だ命は常に於らず。」と。道が善ければ則ち之を得、不善なれば則ち之を失うなり。
《楚書》に曰く、「楚国は以て宝と為す無し。惟だ善を以て宝と為す。」と。舅犯曰く、「亡人は以て宝と為す無し。仁親を以て宝と為す。」と。
『詩経』にはこうある。「殷の国がまだ軍隊を失わなかった時、上帝に適うような行いをした。その儀礼と規範は殷を手本とし、その厳粛な命令は変わらなかった。」と。道を得れば国を得、道を失えば国を失う。だから君子はまず徳を慎むのである。
徳があれば人が集まり、人が集まれば土地が得られる。土地があれば財産が得られ、財産があればその活用が可能となる。徳は根本であり、財産は枝葉である。根本をなおざりにして枝葉を重んじると、民を争わせ、与えることで奪い合うことになる。したがって、財産を集めれば民は離れ、財産を分け与えれば民は集まる。
このように、道理に背く言葉が外に出れば、それはまた道理に背いて返ってくる。道理に背いて得た財物は、それもまた道理に背いて失われるのである。『康誥』には「命は固定されるものではない。」とある。道が善であればそれを得、道が善でなければそれを失うのである。
『楚書』にはこうある。「楚の国には宝物とするものはない。ただ善行こそが宝である。」と。舅犯はこう言った。「亡国の民に宝とするものはない。ただ仁愛と親しみが宝なのである。」と。
《秦誓》曰：「若有一个臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
《秦誓》に曰く、「若し一人の臣有らば、断断たりて他技無く、その心休休焉として、その如く有容焉たり。人の技有るを、己の有するが若くとす。人の彦聖なるを、その心之を好み、自らその口より出ずるが若くとす。実に之を容るる能くして、以て我が子孫黎民を保つ能くせば、尚亦た利有らんか！
人の技有るを、媢嫉して以て之を悪み、人の彦聖なるをして、之に違いしめて通ぜざらしむ。実に之を容るる能わずして、以て我が子孫黎民を保つ能わず。亦た殆しと曰う。」と。
唯だ仁人のみ之を放流し、四夷に迸じ、之を中国に同じくせず。此れを唯だ仁人のみ能く人を愛し、能く人を悪むと謂う。賢を見て挙ぐる能わず、挙げて先とする能わざるは、命なり。不善を見て退ける能わず、退けて遠ざくる能わざるは、過ち也。人の悪む所を好み、人の好む所を悪むは、此れを人の性に拂くと謂う。災い必ず身に逮ばん。
是の故に君子は大道有り。必ず忠信を以て之を得、驕泰を以て之を失う。
『秦誓』にはこうある。「もしある一人の臣がいたとして、その者は誠実で他の才能はないとしても、その心は穏やかで寛容である。その者は、他人の才能をまるで自分のもののように喜び、他人の賢さや聖性を心から愛し、まるで自分の口から出たもののように称賛する。もしそのような寛容な態度を持ち、それによって子孫や民衆を守ることができるなら、それは何と素晴らしいことであろうか！
一方で、他人の才能を妬み憎み、賢者や聖人に背いてその道を閉ざす者がいる。こうした者は寛容であることができず、その結果、子孫や民衆を守ることもできない。これを危険であると言わずして何と言うか。」と。
ただ仁徳ある人だけが、そうした者を追放し、四方の異民族へと追いやり、中国の中には置かない。このことを「仁徳ある人だけが人を愛することができ、また人を憎むことができる」と言う。賢者を見ても推挙できず、推挙しても先頭に立たせられないのは、運命である。不善を見ても排除できず、排除しても遠ざけられないのは、過ちである。他人が嫌うことを好み、他人が好むことを嫌うのは、これを「人の性に背く」と言う。そうすれば災いは必ずその身に及ぶだろう。
このようにして君子は「大道」を持つ。それを得るには忠信が必要であり、それを失うのは驕りと怠惰によるのである。
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
生財は大道有り。之を生ずる者は衆く、之を食らう者は寡なく、之を為す者は疾く、之を用うる者は舒やかなれば、則ち財恒に足れり。仁者は財を以て身を発し、不仁者は身を以て財を発す。未だ上仁を好みて而して下義を好まざる者有らざるなり。未だ義を好みて其の事終わらざる者有らざるなり。未だ府庫の財、其の財に非ざる者有らざるなり。
財産を生み出すには、大きな道理がある。それは、財産を生み出す人が多く、それを消費する人が少なく、財産を作り出す作業が速く、それを使う速度がゆっくりであれば、財産は常に十分である。仁者は財産を活用して自らを高め、不仁者は自分の身体や命を使って財産を得ようとする。
上に立つ者が仁を好むならば、下にいる者が義を好まないことはない。義を好む者で、その行いが成し遂げられないことはない。また、官庫にある財産が、正当でない財産であることも決してない。
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
孟献子曰く、「馬を畜い乗ずる者は、鶏豚を察せず。氷を伐る之家は、牛羊を畜わず。百乗の之家は、聚斂の臣を畜わず。其の聚斂の臣有るよりは、寧ろ盗臣有らん。」と。此れを国は利を以て利と為さず、義を以て利と為すと謂うなり。
国家を治めて財用を務むる者は、必ず小人よりす。彼の善を為すがごときも、小人をして国家を為さしめば、災害并せ至る。善者有りと雖も、亦た之を如何ともする無し。此れを国は利を以て利と為さず、義を以て利と為すと謂うなり。
孟献子はこう言った。「馬を飼い、馬車を運用する家は、鶏や豚の世話には注意を払わない。氷を切り出す家は、牛や羊を飼わない。百台の車を有する家は、財を集めることばかりに専念する臣下を雇わない。そのような財を集める臣下がいるくらいなら、むしろ盗人の臣下がいる方がましである。」と。これを「国は利益を利益と見なさず、義を利益と見なす」と言うのである。
国家を運営するにあたって、財産の増加にばかり務める者は、必ず小人から出る。そのような者が善いことをしているように見えても、小人が国家を担えば、災害が次々と発生する。たとえ徳のある者がいても、どうすることもできなくなる。これを「国は利益を利益と見なさず、義を利益と見なす」と言うのである。