白文、書き下し文、日本語訳を併記しています。
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
道に道う可きは、常の道に非ず。
名に名く可きは、常の名に非ず。
無名は天地の始めなり；有名は万物の母なり。
故に、常に無欲にして、もってその妙を観る；
常に有欲にして、もってその徼を観る。
この両者は、同じく出でて名を異にす。同じくこれを玄と謂う。
玄のまた玄、衆妙の門なり。
道（タオ）を言葉で表現できるとしても、それは不変の道ではない。
名をつけられるとしても、それは不変の名ではない。
名が無いものは、天地の根源であり、名があるものは、万物を生み出す母である。
だから、欲望を持たずにいると、道の微妙な本質を観ることができ、欲望を持つことで、道の表面的な現象を観ることができる。
この二つは、同じ源から生じているが、異なる名で呼ばれる。
これを「玄（奥深いもの）」と呼ぶ。
さらに深遠な「玄」、それは万物の神秘への門である。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音声相和，前後相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。
為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下みな美の美たるを知る、すなわち悪あり。
みな善の善たるを知る、すなわち不善あり。
故に、有と無とは相生じ、難と易は相成り、長と短は相較べ、高と下は相傾き、音声は相和し、前と後は相随う。
ここをもって、聖人は無為の事に処り、不言の教えを行なう。
万物はこれによって生じるが、聖人はそれに執着しない。
生じさせても所有せず、成し遂げても頼らず、功を立ててもそれにとどまらない。
まさにそのとどまらないがゆえに、失われることがない。
世の人々は、美が美であると知ることで、初めて醜さを生み出してしまう。
善が善であると知ることで、初めて不善が生じる。
だから、有と無は互いに生じ、困難と容易は互いに成り立ち、長と短は互いに比較され、高と低は互いに影響し合い、音と声は互いに調和し、前と後ろは互いに従い合う。
このような理を知る聖人は、無為のままに物事を治め、言葉に頼らない教えを行う。
万物は自然に成長するが、彼はそれに執着しない。
生じても所有せず、行ってもそれに依存せず、成功してもそれに留まらない。
それゆえに、彼の働きは永続するのである。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
賢を尚ばずんば、民をして争わしめず。
難得の貨を貴ばずんば、民をして盗を為さしめず。
可く欲するものを見さずんば、心をして乱れしめず。
ここをもって、聖人の治めるや、その心を虚しくし、その腹を実し、その志を弱くし、その骨を強くす。
常に民をして無知無欲ならしめ、知者をして敢えて為さざらしむ。
無為を為せば、すなわち治まらざるなし。
賢者を過度に尊ぶことをやめれば、人々は競争しなくなる。
得がたい財宝を貴重視しなければ、人々は盗みを働かなくなる。
欲望をそそるものを目に触れさせなければ、人の心は乱れない。
だから、聖人の治世では、人々の心を素朴に保ち、胃を満たし、欲望を弱め、体を健やかにする。
常に民を無知無欲の状態に保ち、賢者ですら軽々しく行動しないようにする。
「無為」を実践すれば、何事も自然に治まるのである。
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道は沖たりて、これを用うるも、あるいは盈たず。
淵として万物の宗に似たり。
その鋭を挫き、その紛を解き、その光を和らげ、その塵と同じうす。
湛たりて、あるいは存するに似たり。
吾知らず、誰が子なるかを。
帝に先だつの象なり。
道（タオ）は尽きることなく、その働きは無限である。
深遠であり、万物の源のようである。
鋭さを鈍くし、争いを鎮め、輝きを和らげ、塵と一体になる。
静かでありながら、確かに存在するように見える。
それが何から生まれたのかは分からないが、それは天地を生む前の「原初の存在」のようである。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地は仁ならず、万物を芻狗と為す。
聖人は仁ならず、百姓を芻狗と為す。
天地の間は、その猶お橐籥のごときか？
虚しけれども屈せず、動けば弥出づ。
多言は数窮まる。
中を守るに如かず。
天地は特定のものに偏った愛を持たず、万物を芻狗（供物の藁人形）のように扱う。
聖人も特定の人に偏らず、人民を芻狗のように扱う。
天地の間はまるで吹き抜ける袋のようなものか？
中は空虚だが、無限に変化し、動けばますます力が湧き出る。
言葉を多くすれば、道理を見失う。
むしろ中庸を保つのが最善である。
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
谷神は死せず、これを玄牝と謂う。
玄牝の門、これを天地の根と謂う。
綿綿として存するがごとし、これを用うれども勤きず。
谷の精霊（生命力）は滅びることなく、これを「神秘なる母」と呼ぶ。
その母の門こそが、天地の根源である。
それは絶え間なく存在し、いくら用いても尽きることがない。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私耶？故能成其私。
天は長く地は久し。
天地のよく長久なる所以は、その自らを生ぜざるにあり。
故に能く長生す。
ここをもって、聖人はその身を後にして、その身は先んじ、その身を外して、その身は存す。
それその無私なるがためにあらずや？
故に能くその私を成す。
天は長く、地は久しい。
天地が長く続く理由は、それが自らのために存在しないからである。
だからこそ、永遠に生き続けることができる。
この理を知る聖人は、自分を後回しにすることで、かえって先頭に立ち、自分を顧みないことで、かえって生き延びる。
それは彼が無私であるからではないか？
だからこそ、最終的に自らの目的を成し遂げるのである。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
上善は水のごとし。
水はよく万物に利して争わず、衆人の悪む所に処る。
故に道に幾し。
居るには善く地を択び、心は善く淵く、与には善く仁をなし、言は善く信あり、正めるには善く治め、事は善く能あり、動くには善く時を得る。
それ唯だ争わざるがゆえに、故に尤めなし。
最も優れた生き方は、水のようである。
水は万物を潤しながらも争うことなく、人々が嫌がる低い場所に流れ着く。
だからこそ、水は道（タオ）に最も近い。
生きる場所は安定した土地を選び、心は深く静かに保ち、人との付き合いは仁をもってし、言葉には誠実さを持ち、政治には公正を期し、仕事には能力を活かし、行動には適切なタイミングを図る。
ただ争わないことによって、何の過ちも起こらないのである。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道。
持して盈たすは、その已むに如かず。
揣ちて鋭くするは、長く保つべからず。
金玉堂に満つるも、これを守る能わず。
富貴にして驕れば、自らその咎を遺す。
功遂げて身を退くは、天の道なり。
持ちすぎて満ち溢れるよりも、程よいところで手を止めるのが良い。
研ぎ澄ませすぎた刃は、長く保つことができない。
金や宝石を家に満たしても、それを守りきることはできない。
富と権力を得ても、それに奢れば、自ら災いを招くことになる。
だからこそ、功績を成し遂げたら、身を引くのが天の道（自然の理）である。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
魄を載せて一を抱き、能く離れざらんか？
気を専らにして柔かならしめ、能く嬰児ならんか？
玄覧を滌ぎ除き、能く疵なからんか？
民を愛し国を治め、能く知なからんか？
天門を開闔し、能く雌たらんか？
明白にして四達、能く知なからんか？
これを生じ、これを畜い、生ずるも有せず、為すも恃まず、長ずるも宰せず。
これを玄徳と謂う。
魂をしっかりと保ち、一つの道を守り続けることができるか？
呼吸を整えて心を穏やかにし、赤子のような純粋さを保てるか？
心を清らかにし、何の汚れも持たずにいられるか？
人々を愛し国を治めるとき、知識に囚われずにいられるか？
天の道が開いたり閉じたりするとき、柔らかく受け入れることができるか？
物事を明確に理解しながら、それに執着しないでいられるか？
生み出し、育てながらも所有しようとせず、行動しても頼りにせず、成長を助けても支配しない。
これこそが「奥深き徳（玄徳）」と呼ばれるものである。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十の輻を共にして一の轂となす。
その無に当たりて、車の用うるあり。
埏埴して器を為る。
その無に当たりて、器の用うるあり。
戸と牖とを鑿ちて室を為す。
その無に当たりて、室の用うるあり。
故に、有をもって利となし、無をもって用となす。
車輪は三十本の輻（スポーク）が
中央の轂（こしき）に集まってできるが、その中心に空洞があるからこそ、車として機能する。
粘土をこねて器を作るが、器の空間があるからこそ、実用に適う。
家に戸や窓を開けるが、その空いた部分があるからこそ、部屋として使える。
だから、「有ること」が利益をもたらし、「無いこと」が本当の働きを生むのである。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。
馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
五色は人の目を盲ませ、五音は人の耳を聾せしめ、五味は人の口を爽ならしむ。
馳騁し田獵すれば、人の心を狂わせ、難得の貨は、人の行を妨ぐ。
ここをもって、聖人は腹を為して目を為さず。
故に、彼を去てて此れを取る。
五色（さまざまな色彩）は、人の目をくらませる。
五音（さまざまな音）は、人の耳を聞こえなくする。
五味（さまざまな味）は、人の味覚を混乱させる。
速く走り、狩りに夢中になれば、人の心は狂乱する。
手に入れにくい財宝は、人の行いを乱す。
だから、聖人は
腹（本質）を満たすことを重んじ、目（表面的なもの）にはこだわらない。
こうして、余計なものを捨て、本当に必要なものを選ぶのである。
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
寵辱は驚くがごとく、大患は身のごとし。
何をか寵辱の驚くがごとしと謂う？
寵を受くるは下なり。
これを得るも驚き、これを失うも驚く。
これを寵辱若驚と謂う。
何をか大患の身のごとしと謂う？
吾大患を有つは、吾身を有つがためなり。
吾もし身なきに及ばば、吾何の患か有らん？
故に、身をもって天下を貴ぶは、天下を託すべし。
身をもって天下を愛するは、天下を任すべし。
名誉も屈辱も、驚くほどに不安定であり、大きな悩みは、自分の身に執着することから生まれる。
なぜ名誉や屈辱が驚くほどに不安定なのか？
名誉を得ることは、一時的なものであり、得た時に驚き、失った時にも驚く。
だからこそ、名誉と屈辱は儚いものなのだ。
なぜ大きな悩みは「身」にあるのか？
それは、自分の存在を特別視しているからである。
もし自分への執着がなくなれば、何を悩むことがあるだろうか？
だからこそ、自分の身をもって天下を大切にする人は、天下を任せることができる。
自分の身を愛するように天下を愛する人は、天下を託すことができるのである。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
これを視るも見えず、これを夷と名づく。
これを聴くも聞こえず、これを希と名づく。
これを搏るも得ず、これを微と名づく。
この三者は致詰するべからず。
故に混じて一となる。
その上は皦らかならず、その下は昧からず。
繩繩として名づくべからず、復た無物に帰す。
これを無状の状と謂い、無物の象と謂う。
これを惚恍と謂う。
これを迎うも、その首を見ず。
これを随うも、その後を見ず。
古の道を執りて、もって今の有を御す。
能く古始を知るは、これを道紀と謂う。
道（タオ）は目で見ようとしても見えず、これを「夷（い）」と呼ぶ。
耳で聞こうとしても聞こえず、これを「希（き）」と呼ぶ。
手で掴もうとしても掴めず、これを「微（び）」と呼ぶ。
この三つは、どれも明確に捉えることができない。
だからこそ、それらは混ざり合い、一つとなる。
上にはっきりとした形がなく、下にも暗く閉ざされることがない。
その存在はぼんやりしていて、再び無の境地に戻る。
これは「形なき形」「物なき象」と言える。
過去を学び、現在を導くことができれば、道の本質を理解することができるのである。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
古の善く士たる者は、微妙にして玄通し、深くして識るべからず。
それ唯だ識るべからざるがゆえに、強いてこれが容を為す。
豫たり、冬に川を渉るがごとく、猶たり、四隣を畏るるがごとく、儼たり、これ容あるがごとく、渙たり、これ氷の将に釈けんとするがごとく、敦たり、これ樸なるがごとく、曠たり、これ谷なるがごとく、混たり、これ濁れるがごとし。
孰か能く濁りて、これを静かにし、徐ろに清まらしめん？
孰か能く安らかにして、久しきをもって動き、徐ろに生ぜしめん？
この道を保つ者は、盈つるを欲せず。
それ唯だ盈たざるがゆえに、故に蔽いて新たに成らず。
昔の優れた道を歩む者は、奥深く神秘的であり、その本質を捉えることが難しい。
だからこそ、その姿を無理に言葉にするならば、慎重であり、冬に川を渡るかのようであり、警戒し、四方を恐れるかのようであり、厳かであり、威厳を持つかのようであり、和らかであり、まるで氷が解けようとするかのようであり、素朴であり、削られていない木のようであり、広大であり、深い谷のようであり、混沌としており、まるで濁った水のようである。
誰が濁った水を静かに保ち、やがて澄ませることができるだろうか？
誰が安らかにしつつ、長い時間をかけて、ゆっくりと新たな命を生み出せるだろうか？
この道を守る者は、決して満ち足りることを求めない。
だからこそ、古びることなく、常に新しくあることができるのだ。
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
虚を致すこと極め、静を守ること篤くす。
万物は並び作り、吾もって復を観る。
それ物芸芸として、おのおの復その根に帰す。
根に帰すを静と曰い、これを復命と謂う。
復命を常と曰い、常を知るを明と曰う。
常を知らざれば、妄りに作して凶なり。
常を知るは容あり、容はすなわち公なり、公はすなわち王なり、王はすなわち天なり、天はすなわち道なり、道はすなわち久し。
身を没するも殆うからず。
究極の虚無に至り、深い静けさを守り抜く。
万物が生まれ、変化していくのを見ていると、やがてそれらは元の状態に戻っていくことが分かる。
万物が元の根源へ帰ることを「静」と呼び、これを「本来の命（復命）」と呼ぶ。
復命は「永遠の理（常）」であり、永遠の理を知ることこそが「明（賢明）」である。
もしこの理を知らなければ、無謀な行動をして災いを招くだろう。
この理を知る者は、寛容となり、寛容である者は、公正になり、公正である者は、王者となる。
王者は、天と調和し、天は、道（タオ）と一致し、道は、永遠に続いていく。
この理に従えば、たとえ肉体が滅びても、決して危機に陥ることはない。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足，焉有不信焉。
悠兮，其貴言。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
太上は、下これあるを知るのみ。
その次は、親しみてこれを譽む。
その次は、これを畏る。
その次は、これを侮る。
信足らざれば、焉んぞ信あらん。
悠たり、その言を貴ぶ。
功成り、事遂ぐれば、百姓皆我を自然と謂う。
最も優れた統治者は、人々に存在を意識されることなく、静かに統治している。
次に良い統治者は、人々に親しまれ、賞賛される。
さらに次は、人々に恐れられる統治者である。
最も悪いのは、人々に侮られる統治者である。
人々の信頼が足りなければ、どうして彼らは信じようとするだろうか？
本当に優れた統治者は、必要以上に語らない。
政治が成功し、国が治まった時、人々は「これは自然にそうなったのだ」と思うのである。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道廃るれば、仁義あり。
智慧出ずれば、大偽あり。
六親和らがざれば、孝慈あり。
国家昏乱すれば、忠臣あり。
真の道（タオ）が失われると、作られた「仁義（道徳）」が生まれる。
本当の知恵が消えると、巧妙な偽りがはびこる。
家族の間に不和が生じると、かえって「孝行」や「慈しみ」が強調される。
国家が乱れると、「忠臣」が現れる。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
聖を絶ち智を棄てば、民は百倍も利あらん。
仁を絶ち義を棄てば、民はまた孝慈ならん。
巧を絶ち利を棄てば、盗賊なからん。
この三者は、もって文と為すに足らず。
故に、これがために属る所を令く。
素を見し、樸を抱き、私を少なくし、欲を寡なくせよ。
聖人や知恵を捨て去れば、民は百倍も豊かになるだろう。
作られた「仁義」を捨てれば、民は本来の孝行と慈愛を取り戻す。
巧みな技や利益を追求することをやめれば、盗賊は消え去る。
だが、これらを単に否定するだけでは不十分である。
だからこそ、本来の質朴な姿に立ち戻り、素直さを守り、私心を少なくし、欲望を減らすことが大切なのだ。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；
儽儽兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
学を絶てば憂いなし。
唯と阿とは、相去ること幾何ぞ？
善と悪とは、相去ること若ぞ？
人の畏るる所は、畏れざるべからず。
荒たり、その未だ央きざるかな！
衆人は熙熙として、太牢を享くるがごとく、春に台に登るがごとし。
我独り怕怕たり、その未だ兆さざるがごとし。
嬰児の未だ孩わざるがごとし。
儽儽たりて、帰する所なきがごとし。
衆人は皆余るを有ち、我独り若し遺されしがごとし。
我、愚人の心なるかな！
沌沌たり。
俗人は昭昭たり、我独り昏昏たり。
俗人は察察たり、我独り悶悶たり。
澹澹たりて、その海のごとく、飂飂たりて、その止まるなきがごとし。
衆人は皆有つ所あり、我独り頑たり、鄙しきに似たり。
我独り人に異なり、食母を貴ぶ。
学問を捨て去れば、憂いはなくなる。
「正しい」と「間違い」は、どれほどの違いがあるのか？
「善」と「悪」は、どれほど異なるのか？
人々が恐れるものは、恐れなくてはならない。
ああ、この世界は果てしなく広い！
人々は楽しげに宴を開き、ご馳走を楽しみ、春の日に高台へ登るように、喜びに満ちている。
だが、私はただ一人、不安に満ちている。
まだ何も見えてこない幼子のように、ただ漂っている。
人々にはそれぞれ余裕があるが、私はまるで取り残されたように感じる。
私は愚か者なのかもしれない。
混沌とした心を持っている。
世の人々は明るくはっきりしているが、私はただ朦朧としている。
世の人々は賢く目を光らせているが、私はただ静かに沈んでいる。
まるで大海のように果てしなく、まるで風が吹き抜けるように、どこにもとどまることがない。
人々は皆、それぞれに何かを持っているが、私はただ鈍く、田舎者のように思える。
ただ一つ、私は人々と異なり、「母（タオ）」を大切にしているのである。
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚。
忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。
孔なる徳の容は、唯だ道に従うのみ。
道の物たるや、唯だ恍たり惚たり。
忽たり恍たり、その中に象あり。
恍たり忽たり、その中に物あり。
窈たり冥たり、その中に精あり。
その精甚だ真にして、その中に信あり。
古より今に及ぶも、その名は去らず。
もって衆甫を閲す。
吾何をもって衆甫の状を知るか？
これをもってなり。
偉大な徳の姿は、ただひたすら道（タオ）に従うことにある。
道とは何か？
それは、ただ恍惚としており、捉えがたいものである。
だが、そこには何かの「象（かたち）」があり、確かに存在している。
深遠であり、暗く隠されているが、その中には「精（霊的な力）」がある。
その精は極めて真実であり、そこには「信（確かなもの）」がある。
古来から今に至るまで、その名は消えることなく、無数の存在を導いてきた。
では、私はどうしてこの道が
あらゆるものを包み込むと知るのか？
それは、この道が常にそこにあるからである。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；
不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
曲がればすなわち全し、枉ればすなわち直し、窪めばすなわち盈ち、弊ればすなわち新たなり、少なければすなわち得る、多ければすなわち惑う。
ここをもって聖人は一を抱き、もって天下の式と為す。
自ら見さず、故に明なり。
自ら是とせず、故に彰らかなり。
自ら伐らず、故に功あり。
自ら矜らず、故に長なり。
それ唯だ争わざるがゆえに、故に天下もって能くこれに争うものなし。
古の曲がればすなわち全しと謂う者、豈虚言ならんや？
誠に全くしてこれに帰す。
曲がることで、完全な形となる。
屈することで、まっすぐになる。
低くなることで、満たされる。
壊れることで、新しくなる。
少なければ、かえって得るものがある。
多すぎると、かえって迷いが生じる。
だからこそ、聖人は「一つの道（タオ）」を抱き、それを天下の規範とする。
自らを誇示しないからこそ、光を放つ。
自ら正しいと主張しないからこそ、人々に認められる。
自らを誇らないからこそ、真の功績を残す。
自ら驕らないからこそ、長く続く。
それゆえに、聖人は決して争わない。
だからこそ、天下の誰もが彼と争うことができない。
「曲がることで全うされる」という
古来の教えは、決して虚しい言葉ではない。
それは、真実の理なのである。
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；
德者同於德；失者同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足，焉有不信焉。
言を希にするは自然なり。
故に、飄風も朝を終えず、驟雨も日を終えず。
孰かこれを為す者ぞ？
天地なり。
天地すらなお久しきを能くせず、而るに況んや人においてをや。
故に、道に従う者は、道と同じくし、徳に従う者は、徳と同じくし、失に従う者は、失と同じくす。
道と同じくする者には、道もまた喜びてこれを得る。
徳と同じくする者には、徳もまた喜びてこれを得る。
失と同じくする者には、失もまた喜びてこれを得る。
信足らざれば、焉んぞ信あらんや。
言葉を少なくすることは、自然の摂理にかなう。
嵐の風は、朝の間ずっと吹き続けることはない。
激しい雨も、一日中降り続けることはない。
それをもたらすのは、天地の働きである。
天地ですら、永遠には続かない。
まして人間が、長く同じ状態を保てるはずがない。
だからこそ、道を求める者は道と共にあり、徳を求める者は徳と共にあり、失う者は失いと共にある。
道に従う者には、道が寄り添い、徳に従う者には、徳が寄り添い、失う者には、失いが寄り添う。
信頼が不足すれば、どうして人々が信じることができるだろうか？
企者不立；跨者不行；
自見者不明；自是者不彰；
自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
企先けば立たず。
跨げば行かず。
自ら見す者は明らかならず。
自ら是とする者は彰らかならず。
自ら伐る者は功なし。
自ら矜る者は長ならず。
その道に在るや、曰く、餘食、贅行。
物あるいはこれを悪む。
故に道ある者はこれを処らず。
つま先立ちでは、安定して立つことはできない。
大またで歩けば、かえって前に進めない。
自分の存在を誇示する者は、かえって人に認められない。
自分が正しいと主張する者は、かえって評価されない。
自分の功績を誇る者は、本当の功績を得ることができない。
自分の優秀さを誇示する者は、長く続かない。
道に従う者からすれば、これらの行いは、余分な食べ物のようなもの、無駄な行動のようなものだ。
人々はそれを嫌う。
だから、真に道を知る者は、こうした行動を慎むのである。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，
可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
物ありて混成し、天地に先だちて生ず。
寂たり寥たり、独立して改めず、周行して殆うからず。
もって天下の母と為すべし。
吾その名を知らず、これを字して道と曰う。
強いてこれを名づけて大と曰う。
大は曰ち逝く。
逝くは曰ち遠し。
遠しは曰ち反る。
故に道は大なり。
天は大なり。
地は大なり。
王もまた大なり。
域中に四大あり。
王はその一に居る。
人は地に法り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法る。
この世には、天地が生まれるよりも前から存在する
混沌とした何かがある。
それは静かで、果てしなく広がり、独立していて変わることがない。
それは循環しながらも、決して破滅することがない。
それこそが、万物の母と言える存在である。
私はその名を知らないが、仮に「道（タオ）」と呼ぼう。
さらに強いて名をつけるならば、「大」と呼ぼう。
「大」とは流れゆくものであり、流れゆくものは遠くへと広がり、遠くへ広がるものは、再び元の場所へ戻ってくる。
だからこそ、道は偉大であり、天は偉大であり、地は偉大であり、王もまた偉大である。
この世界には四つの偉大なるものがあり、王はその一つに過ぎない。
人は地の法則に従い、地は天の法則に従い、天は道の法則に従い、道は自然の摂理に従っているのである。
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失本，躁則失君。
重は軽の根たり。
静は躁の君たり。
ここをもって、聖人は終日行うも、輜重を離れず。
たとい栄観ありとも、燕に処りて超然たり。
奈何ぞ万乗の主、その身を以て天下を軽んずる？
軽ければ則ち本を失い、躁がしければ則ち君を失う。
重みは、軽さの基盤であり、静けさは、騒がしさを制御する。
だからこそ、聖人はどんなに行動しても、慎重さを忘れない。
たとえ栄華を極めても、心は落ち着いており、ゆったりと構えている。
それなのに、なぜ天下を治める者が、自ら軽薄に振る舞うのか？
軽々しく振る舞えば、本質を失い、落ち着きを失えば、支配者としての地位を失うことになるのだ。
善行無轍迹，善言無瑕讁；
善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善く行う者は轍迹なし。
善く言う者は瑕讁なし。
善く数る者は籌策を用いず。
善く閉ずる者は関楗なくして開くべからず。
善く結ぶ者は繩約なくして解くべからず。
ここをもって、聖人は常に善く人を救う。
故に棄つる人なし。
常に善く物を救う。
故に棄つる物なし。
これを襲明と謂う。
故に、善人は不善人の師たり。
不善人は善人の資たり。
その師を貴ばず、その資を愛せずんば、智ありといえども大いに迷わん。
これを要妙と謂う。
優れた行動は、跡を残さない。
優れた言葉は、相手を傷つけることがない。
優れた計算は、道具に頼らない。
優れた閉じ方は、鍵がなくても開けられない。
優れた結び方は、縄がなくても解けない。
だからこそ、聖人は常に
人を助け、誰も見捨てることがない。
また、物を大切にし、何も無駄にしない。
これを「真の明るさ（襲明）」と呼ぶ。
善人は、不善の人にとっての師であり、不善の人は、善人にとっての学びの資源となる。
もし人が師を尊ばず、学ぶべきことを軽んじるならば、たとえ知恵があっても、深く迷うことになる。
これこそ、人生の極意である。
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
その雄を知りて、その雌を守らば、天下の谿と為らん。
天下の谿と為れば、常徳離れずして、復た嬰児に帰す。
その白きを知りて、その黒きを守らば、天下の式と為らん。
天下の式と為れば、常徳忒たずして、復た無極に帰す。
その栄を知りて、その辱めを守らば、天下の谷と為らん。
天下の谷と為れば、常徳乃ち足りて、復た樸に帰す。
樸散ずれば、則ち器と為る。
聖人これを用うれば、則ち官長と為る。
故に大制は割かず。
強さ（雄）を知りながらも、柔らかさ（雌）を守るならば、人は天下の谷となるだろう。
天下の谷となれば、変わらぬ徳がそこに宿り、再び赤子のような純粋さに帰ることができる。
明るさ（白）を知りながらも、暗さ（黒）を受け入れるならば、人は天下の手本となるだろう。
天下の手本となれば、変わらぬ徳がそこにあり、再び無限の境地へと帰ることができる。
栄光（榮）を知りながらも、屈辱（辱）を受け入れるならば、人は天下の谷となるだろう。
天下の谷となれば、真の徳が満ち溢れ、再び素朴な本質へと帰ることができる。
素朴なものが削り取られれば、それは道具となる。
聖人がそれを用いれば、天下を治める長となる。
だからこそ、真に偉大な道（タオ）は、決して分断されることがないのである。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
将に天下を取らんとして、これを為さんとすれば、吾その得ることなきを見る。
天下は神器たり。
これを為すべからず。
為す者はこれを敗り、執る者はこれを失う。
故に、物はあるいは行い、あるいは随い、あるいは歔い、あるいは吹き、あるいは強く、あるいは羸く、あるいは挫き、あるいは隳る。
ここをもって聖人は、甚だしきを去て、奢りを去て、泰きを去る。
天下を手に入れようとして、力で支配しようとすれば、必ず失敗する。
天下は神聖なものであり、人が思い通りにすることはできない。
強引に支配しようとすれば、破滅を招き、執着すれば、失うことになる。
だからこそ、聖人は、過度な欲望を捨て、奢りを捨て、満ち足りた状態に執着しないのである。
以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
道をもって人主を佐くる者は、兵をもって天下を強うせず。
その事は好く還る。
師の処る所、荊棘生ず。
大軍の後、必ず凶年あり。
善く果たすはこれあるのみ。
敢えて以て強を取らず。
果たして矜ること勿かれ。
果たして伐ること勿かれ。
果たして驕ること勿かれ。
果たして已むを得ざれば、果たして強うること勿かれ。
物壮んなれば則ち老ゆ。
これを不道と謂う。
不道は早く已む。
道（タオ）に従い、君主を補佐する者は、武力をもって天下を制圧しようとしない。
なぜなら、武力による支配は、必ず反発を生むからである。
軍隊が駐留する場所には、必ず荒れ果てた土地が広がる。
大軍が行軍した後には、必ず凶作の年がやってくる。
だから、賢者はただ目的を達成するのみであり、決して力によってそれを誇ることはない。
達成しても自慢せず、成功しても驕らず、仕方なく行った場合でも、無理に力を誇示することはしない。
なぜなら、あらゆるものは栄えればやがて衰える。
これを「道に反する（不道）」という。
道に反するものは、すぐに滅び去るのである。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
夫れ佳き兵とは、不祥の器なり。
物あるいはこれを悪む。
故に道ある者はこれを処らず。
君子居るには則ち左を貴び、兵を用うるには則ち右を貴ぶ。
兵とは不祥の器なり。
君子の器に非ず。
已むを得ずしてこれを用うるには、恬淡をもって上と為す。
勝てども美しとせず。
これを美しとする者は、これ人を殺すを楽しむ者なり。
夫れ人を殺すを楽しむ者は、則ち天下に志を得るべからず。
吉事には左を尚び、凶事には右を尚ぶ。
偏将軍は左に居り、上将軍は右に居る。
言うこころは喪礼をもってこれを処る。
人を殺すこと衆くば、哀れみ悲しんでこれを泣く。
戦いに勝てば、喪礼をもってこれを処る。
そもそも、良い武器というものは存在しない。
武器は不吉な道具であり、多くの人々がそれを嫌う。
だからこそ、道（タオ）を知る者は、決して武器を好んではならない。
君子（立派な人物）は、平時には「左」を尊び、戦時には「右」を尊ぶ。
これは、武器が不吉な道具であり、君子の持つべきものではないからである。
どうしても武器を使わねばならない時には、落ち着いた態度を保つのが最善である。
たとえ勝ったとしても、決してそれを喜んではならない。
もし戦いを誇る者がいるならば、それは人を殺すことを楽しむ者である。
人を殺すことを楽しむ者には、天下を治める資格はない。
祝い事では「左」が尊ばれ、喪の儀式では「右」が尊ばれる。
戦場では、副将（偏将軍）が左に立ち、大将（上将軍）が右に立つ。
これは、戦を「葬儀」として扱うべきだという意味である。
戦場で多くの命が失われたならば、深い哀しみとともにこれを悼むべきである。
勝利したとしても、それは喪の儀式として受け止めるべきなのである。
道常無名。
樸雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
道は常に名なし。
樸は小なりと雖も、天下これを臣とする能わず。
侯王もし能くこれを守らば、万物将に自ずから賓わん。
天地相合し、もって甘露を降す。
民これを令せずして自ずから均し。
始めて制して名あり、名もまた既に有れば、夫れまた将に止まるを知るべし。
止まるを知れば、もって殆うからず。
道の天下に在るを譬うれば、猶川谷の江海に与みするがごとし。
道（タオ）は、常に名を持たない。
素朴な存在（樸）は、たとえ小さくとも、誰もそれを支配することはできない。
もし君主がこの道を守るならば、万物は自然に彼に従うだろう。
天地が調和すれば、自然に甘露が降り注ぐ。
それは誰かが命令するものではなく、自ずと人々を潤すものである。
名が付けられた時、それが定められると、いずれ止まるべき時が訪れる。
止まることを知れば、危険を避けることができる。
道（タオ）の存在は、あたかも川や谷が、やがて大河や海へと流れ込むようなものである。
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
人を知る者は智なり。
自らを知る者は明なり。
人に勝つ者は力有り。
自らに勝つ者は強し。
足るを知る者は富なり。
強く行う者は志有り。
その所を失わざる者は久し。
死して亡びざる者は寿なり。
他人を理解する者は賢いが、自分自身を理解する者は、より賢明である。
他人に勝つ者は力を持つが、自分自身に勝つ者こそが真に強い。
満足することを知る者は、本当の意味で豊かであり、努力を続ける者は、志を持つ者である。
自らの本質を見失わない者は、長く生きることができる。
たとえ肉体が滅びても、道に生きる者は永遠に存在し続けるのである。
大道氾兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉，而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
大道は氾たり、その左右すべし。
万物はこれを恃みて生ずれども、辞せず。
功成るも、名を有たず。
万物を衣養すれども、主と為らず。
常に無欲なれば、小となすべし。
万物はこれに帰すれども、主と為らず。
大となすべし。
その終りに自ら大と為らざるがゆえに、故に能くその大を成す。
大道（タオ）は、無限に広がり、どちらの方向へも自由に流れる。
万物はそれに依存して生まれながらも、道は何も語らない。
道が成し遂げた功績は、決して自らのものとはしない。
万物を養いながらも、主として君臨することはない。
常に欲望を持たないため、目立たない存在（小）とされる。
しかし、万物は最終的に道に帰する。
それでも道は、支配者として振る舞わない。
だからこそ、真に偉大なもの（大）とされる。
自ら偉大になろうとしないからこそ、道は偉大であり続けるのである。
執大象，天下往。往而不害，安平大。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
大象を執れば、天下往く。
往けども害なく、安平にして大なり。
楽と餌とは、過客を止む。
道の出口は、淡し、その味なし。
視るも足らずして見えず、聴くも足らずして聞こえず、用うるも足らずして既きず。
道の本質（大いなる象）を把握すれば、天下の人々は自然とそれに従う。
従ったとしても、害を受けることはなく、むしろ安らかで、平和に包まれる。
世の楽しみや美食は、旅人の足を止める。
しかし、道（タオ）の言葉は、淡白であり、味がない。
見ようとしても、はっきりとは見えず、聞こうとしても、はっきりとは聞こえず、使おうとしても、尽きることがない。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
将に歙めんと欲すれば、必ず固く張ぐ。
将に弱めんと欲すれば、必ず固く強ぐ。
将に廃れしめんと欲すれば、必ず固く興す。
将に奪わんと欲すれば、必ず固く与う。
これを微明と謂う。
柔弱は剛強に勝る。
魚は淵を脱るべからず。
国の利器は、もって人に示すべからず。
何かを縮めようとするならば、まず広げなければならない。
何かを弱めようとするならば、まず強めなければならない。
何かを廃れさせようとするならば、まず興隆させなければならない。
何かを奪おうとするならば、まず与えなければならない。
これを「微妙な智慧（微明）」と呼ぶ。
柔らかいものは、かたく強いものに勝る。
魚は深い淵から出てしまえば生きられない。
国の重要な道具や戦略は、決して人々に見せてはならない。
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將無欲。
不欲以靜，天下將自定。
道は常に無為なれども、無きことなし。
侯王もし能くこれを守らば、万物は将に自ずから化せん。
化して欲作らば、吾将にこれを鎮めん。
無名の樸をもってす。
無名の樸、夫れまた将に無欲ならん。
欲なくして静かなれば、天下は将に自ずから定まらん。
道（タオ）は、常に何もしていないようでありながら、すべてを成し遂げている。
もし君主がこの道を守るならば、万物は自然と調和し、変化していくだろう。
もし人々の欲望が芽生え、道に反する行いをしようとするならば、私は「名もなき素朴さ（無名の樸）」をもって、それを静めるだろう。
名のない素朴さには、もともと欲望がない。
欲望を持たず、静かにしていれば、天下は自然と安定するのである。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始也。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
上徳は徳を徳とせず、是をもって徳有り。
下徳は徳を失わず、是をもって徳無し。
上徳は無為にして、もって為すこと無し。
下徳は無為にして、もって為すこと有り。
上仁はこれを為すも、もって為すこと無し。
上義はこれを為すも、もって為すこと有り。
上礼はこれを為すも、これに応うること莫し。
則ち、臂を攘りてこれを扔つ。
故に、道を失いて後に徳あり、徳を失いて後に仁あり、仁を失いて後に義あり、義を失いて後に礼あり。
夫れ礼とは、忠信の薄きなり、乱れの首めなり。
前識とは、道の華なり、愚の始めなり。
是をもって、大丈夫は
その厚きに処りて、その薄きに居らず。
その実に処りて、その華に居らず。
故に、彼の薄きを去てて、此の実を取る。
最高の徳（上徳）を持つ者は、自らを徳があるとは思わない。
だからこそ、本当に徳がある。
一方、低い徳（下徳）の者は、徳を失うまいとする。
だからこそ、真の徳とは言えない。
上徳の者は、何もしていないようでありながら、すべてを成し遂げる。
下徳の者は、何もしていないと言いながら、実は行動をしている。
上仁の者は、人のために行動するが、それを誇らない。
しかし、上義の者は、行動しながらも、それを誇る。
上礼の者は、礼儀を強要するが、人々は応じない。
すると、ついには怒り、強制しようとする。
だから、道を失えば徳が生まれ、徳を失えば仁が生まれ、仁を失えば義が生まれ、義を失えば礼が生まれる。
礼とは、忠誠や誠実さが薄れた結果生じたものであり、混乱の始まりでもある。
表面的な知恵（前識）は、道の飾りにすぎず、愚かさの始まりである。
だから、真に偉大な者は、本質を重んじ、表面的なものにとらわれない。
華やかなものを捨て、真の価値を取るのである。
昔之得一者：
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，
谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
其致之一也。
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；
神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪？非邪？
故致數輿無輿。
不欲琭琭如玉，落落如石。
昔の一を得し者：
天は一を得て清く、地は一を得て寧く、神は一を得て霊あり、谷は一を得て盈ち、万物は一を得て生じ、侯王は一を得て天下の正を為す。
その致るところの一なり。
天一を無くして清からざれば、将に裂くるを恐る。
地一を無くして寧からざれば、将に発するを恐る。
神一を無くして霊なければ、将に歇するを恐る。
谷一を無くして盈たざれば、将に竭るを恐る。
万物一を無くして生きざれば、将に滅ぶるを恐る。
侯王一を無くして貴く高からざれば、将に蹶るを恐る。
故に、貴きは賤しきを本とし、高きは下きを基とす。
ここをもって侯王は
自ら孤、寡、不穀と称す。
これ、賤しきを本とするがために非ずや？
非ずや？
故に、数輿を致すは、輿無きに等し。
琭琭として玉のごとくならんことを欲せず、落落として石のごとくならんことを欲す。
昔、道（タオ）を一として守る者があった。
天は「一」によって清らかに、地は「一」によって安らかに、神は「一」によって霊的な力を持ち、谷は「一」によって満ち、万物は「一」によって生じ、君主は「一」によって天下を正しく治める。
この「一」を失えば、天は裂け、地は崩れ、神はその力を失い、谷は枯れ、万物は滅び、君主は地位を失う。
だからこそ、高貴なものは、卑しきものを基盤とし、高いものは、低いものを土台とする。
だからこそ、君主は
「孤独な者」「弱き者」と自称するのである。
人は、美しく輝く玉のようになろうとするのではなく、自然なままの石のようであるべきなのだ。
反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
反るは道の動なり。
弱きは道の用なり。
天下の万物は有より生じ、有は無より生ず。
道（タオ）の本質は、すべてが巡り戻ることである。
弱さこそが、道の働きである。
天下の万物は「有（あるもの）」から生じるが、「有（あるもの）」は、「無（ないもの）」から生じるのである。
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，
大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
上士、道を聞きて、勤めてこれを行う。
中士、道を聞きて、存するが若く亡するが若し。
下士、道を聞きて、大いにこれを笑う。
笑わざれば、もって道と為すに足らず。
故に建言にこれ有り。
明道は昧きが若し。
進道は退くが若し。
夷道は纇なるが若し。
上徳は谷の若し。
大白は辱の若し。
広徳は不足の若し。
建徳は偷の若し。
質真は渝するが若し。
大方は隅なし。
大器は晩成す。
大音は希声なり。
大象は無形なり。
道は隠して名なし。
夫れ唯だ道は、善く貸して且つ成す。
最高の人物（上士）は、道（タオ）を聞けば、努力してそれを実践する。
普通の人物（中士）は、道を聞いても、ある時は信じ、ある時は疑う。
最も下の人物（下士）は、道を聞けば、大笑いする。
もし笑わなければ、それは道とは言えない。
だから、古い言葉にこうある。
「明らかな道は、かえって暗いもののように見える。
前に進む道は、かえって後退するように見える。
平坦な道は、かえってでこぼこしているように見える。
最も高い徳は、谷のように低く見える。
最も純粋な白は、かえって汚れているように見える。
広大な徳は、かえって足りないように見える。
確立された徳は、かえって不安定に見える。
真実の本質は、かえって変わりやすく見える。
偉大な形は、角がない。
偉大な器は、完成するのが遅い。
偉大な音は、ほとんど聞こえない。
偉大な形は、無形である。
道は、隠されており、名を持たない。」
しかし、ただ道だけが、すべてを与え、すべてを成し遂げるのである。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず。
万物は陰を負い、陽を抱き、沖気をもって和を為す。
人の悪む所は、唯だ孤、寡、不穀なり。
而るに王公はもって称と為す。
故に、物あるいはこれを損じて益し、あるいはこれを益して損ず。
人の教うる所、我もまたこれを教う。
強梁なる者は、その死を得ず。
吾、将にこれをもって教父と為さん。
道（タオ）は「一」を生み出し、「一」は「二」を生み出し、「二」は「三」を生み出し、「三」は万物を生み出す。
万物は「陰」を背負い、「陽」を抱き、その均衡（沖気）によって調和する。
人々は「孤独」「寂しさ」「未熟」であることを嫌うが、王や貴族は、むしろそれを称号としている。
だから、世の中には、減ることで増えるものがあり、増えることで失われるものがある。
世の人々が学ぶことを、私もまた教える。
力で他者を押さえつける者は、悲惨な最期を迎える。
私はこれを、人生の大いなる教訓としよう。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
天下の至柔は、天下の至堅に馳騁す。
無有は無間に入る。
吾、是をもって無為の有益なるを知る。
不言の教え、無為の益、天下にこれに及ぶものは希なり。
この世で最も柔らかいものは、この世で最も硬いものを貫き通す。
形のないもの（無）は、どんな隙間にも入り込む。
だから私は、「無為（何もしないこと）」の有益さを知るのである。
言葉に頼らない教え、無理をしないことの利益、これに及ぶものは、天下にほとんど存在しない。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
名と身と孰れか親しき？
身と貨と孰れか多き？
得ると亡うと孰れか病いなる？
是を故に、甚だ愛しむ者は必ず大いに費し、多く蔵うる者は必ず厚く亡ぶ。
足るを知る者は辱められず、止まるを知る者は殆うからず、もって長久すべし。
名声と自分の命、どちらが大切だろうか？
自分の命と財産、どちらが大切だろうか？
得ることと失うこと、どちらが災いを招くだろうか？
だからこそ、名声や財産を過剰に求める者は、必ず大きな浪費をする。
多くを貯め込む者は、必ず大きく失う。
満足することを知る者は、恥をかくことがない。
引き際を知る者は、危険にさらされることがない。
だからこそ、長く生きることができるのである。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
大成は缺けたるが若し、その用うること弊まず。
大盈は冲しきが若し、その用うること窮まらず。
大直は屈するが若し、大巧は拙なるが若し、大辯は訥なるが若し。
躁は寒に勝ち、静は熱に勝つ。
清静は天下の正たり。
真に完成されたものは、かえって未完成に見える。
しかし、その働きは決して衰えない。
真に満ち足りたものは、かえって空っぽに見える。
しかし、その働きは尽きることがない。
真にまっすぐなものは、かえって曲がっているように見える。
真の技は、かえって不器用に見える。
真の弁論は、かえって口ごもっているように見える。
激しく動けば、寒さに打ち勝つが、静かにしていれば、暑さに打ち勝つ。
清らかで静かであることこそが、天下を治める正しい道なのである。
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
天下に道あれば、馬を卻けてもって糞をすき込む。
天下に道なければ、戎馬は郊に生ず。
禍は足るを知らざるより大きなるは莫く、咎は欲して得んとするより大なるは莫し。
故に、足るを知るの足るは、常に足るなり。
天下に道があれば、馬は戦場に向かわず、田畑を耕すために使われる。
しかし、天下に道がなければ、戦馬が都の郊外で生まれる。
最大の災いは、満足することを知らないこと。
最大の過ちは、欲を求めすぎることである。
だからこそ、「足るを知ること」こそが、常に満ち足りる道なのである。
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
戸を出ずして、天下を知る。
牖を窺かずして、天道を見る。
その出づること彌遠ければ、その知ること彌少なし。
是をもって聖人は、行わずして知り、見ずして名あり、為さずして成す。
家の外に出ずとも、天下の理を知ることができる。
窓から外を覗かずとも、天の道を見ることができる。
遠くへ行けば行くほど、かえって知ることは少なくなる。
だから、聖人は
歩き回らなくても理解し、見なくても名を成し、行動しなくても、すべてを成し遂げるのである。
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
学を為せば、日々に益す。
道を為せば、日々に損ず。
これを損じ、また損じて、ついに無為に至る。
無為にして、無きこと無し。
天下を取るは、常に無事をもってす。
その事有るに及べば、もって天下を取るに足らず。
学問を求めると、知識は日々増えていく。
しかし、道（タオ）を求めると、余計なものが日々減っていく。
削ぎ落とし、さらに削ぎ落として、ついには「無為（何もしないこと）」に至る。
しかし、無為でありながら、すべてを成し遂げる。
天下を治めるには、何もしない（無事）ことが最善である。
しかし、あれこれと手を加えれば、天下を治めることはできなくなる。
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人は常心無し。
百姓の心をもって心となす。
善なる者を、吾はこれを善しとし、不善なる者をも、吾はこれを善しとす。
これを徳善と謂う。
信ずる者を、吾はこれを信じ、不信なる者をも、吾はこれを信ず。
これを徳信と謂う。
聖人は天下に在りて、歙歙焉たり、天下のためにその心を渾す。
百姓は皆、その耳目を注ぐも、聖人は皆、これを孩する。
聖人には、決まった心というものがない。
人々の心をそのまま自らの心とする。
善人には善を施し、悪人にも善を施す。
これが「徳の善（徳善）」である。
誠実な者には信を示し、不誠実な者にも信を示す。
これが「徳の信（徳信）」である。
聖人は天下にあって、静かに人々と共にあり、その心を大いなるものと一体にする。
人々は、聖人の言葉や行動に注意を向けるが、聖人は、あたかも子どもを慈しむように、彼らを導くのである。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，
人之生，動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
生を出でて、死に入る。
生くるの徒十に三あり、死ぬるの徒十に三あり、人の生くるは、動いて死地に入る者、また十に三あり。
夫れ何の故ぞ？
その生生を厚くするがためなり。
蓋し聞く、善く生を攝むる者は、陸を行くも兕虎に遇わず、軍に入るも甲兵を被らず。
兕にその角を投ぐる所無く、虎にその爪を措く所無く、兵にその刃を容るる所無し。
夫れ何の故ぞ？
その死地無きがためなり。
人は生まれ、そして死へと向かう。
生きる者は十のうち三、死ぬ者も十のうち三、そして、生きるために動き回りながら、死の危険を招く者も十のうち三である。
なぜか？
それは、生を求めすぎるからである。
だが、本当に生を知る者は、陸を歩いても獣に襲われず、戦場に入っても、甲冑や武器に頼らない。
なぜなら、彼には敵が攻撃を仕掛ける「死地」がないからである。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。
故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道はこれを生じ、徳はこれを畜い、物はこれを形し、勢いはこれを成す。
是をもって、万物は、道を尊び、徳を貴ぶこと莫し。
道の尊きと、徳の貴きとは、夫れこれを命ずること莫く、常に自然なり。
故に道はこれを生じ、徳はこれを畜う。
これを長じ、これを育し、これを亭んじ、これを毒め、これを養い、これを覆う。
生ずるも有たず、為すも恃まず、長ずるも宰せず、これを玄徳と謂う。
道（タオ）は万物を生み、徳（タク）はそれを養う。
形あるものは、その姿を整え、勢いによって完成される。
だからこそ、すべての存在は道を尊び、徳を大切にする。
しかし、道や徳が尊ばれるのは、誰かがそう命じたからではなく、それが自然の摂理だからである。
だから道は万物を生み、徳はそれを育てる。
成長させ、養い、安らかにさせ、保護する。
しかし、生み出しても、それを所有せず、働きを成しても、それに頼らず、導いても、それを支配しない。
これを「奥深き徳（玄徳）」と呼ぶのである。
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
天下に始めあり、もって天下の母と為す。
すでにその母を得れば、もってその子を知る。
すでにその子を知れば、またその母を守り、身を没ぼすまで殆うからず。
その兌を塞ぎ、その門を閉ざせば、終身勤めず。
その兌を開き、その事を済せば、終身救わるることなし。
小を見るを明と曰い、柔を守るを強と曰う。
その光を用い、またその明に帰すれば、身に殃を遺さず。
これを習常と謂う。
すべてのものには、最初の始まり（母）がある。
この母を知れば、そこから生まれたもの（子）を理解できる。
子を知れば、再び母を守ることで、生涯にわたって危険を免れる。
心の扉を閉ざし、無駄なものを遮断すれば、一生、苦労することはない。
しかし、心の扉を開き、多くの事を成そうとすれば、一生、苦しみから逃れられない。
小さなことに気づくことを「明るさ（智慧）」と呼び、柔らかさを守ることを「真の強さ」と呼ぶ。
自らの光を活かしつつ、本来の明るさに帰るならば、災いを招くことはない。
これを「常に続く道（習常）」と呼ぶ。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是謂盜夸，非道也哉！
我介然として知有らば、大道を行い、唯だ施しを畏るるのみ。
大道は甚だ夷らかなれど、民は径を好む。
朝は甚だ除い、田は甚だ蕪れ、倉は甚だ虚し。
文綵を服し、利剣を帯び、飲食を厭きるほどにし、財貨余り有り。
これを盗夸と謂う。
道に非ざるか！
もし私が、わずかでも知恵を持っていたならば、大道（タオ）に従って生きるだろう。
ただ、与えることの恐ろしさを知るのみである。
大道は本来、平坦な道であるのに、人々はわざわざ険しい近道を好む。
朝廷は立派に整えられているが、田畑は荒れ果て、倉には食糧がない。
贅沢な衣服をまとい、鋭い剣を腰に帯び、贅沢な食事に飽き、財産を貯め込んでいる。
これを「盗みの誇示（盗夸）」という。
これが道にかなうものだろうか？
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
善く建つる者は拔かれず、善く抱く者は脱れず。
子孫、祭祀して輟ゆることなし。
これを身に修むれば、その徳乃ち真なり。
これを家に修むれば、その徳乃ち余りあり。
これを郷に修むれば、その徳乃ち長なり。
これを国に修むれば、その徳乃ち豊かなり。
これを天下に修むれば、その徳乃ち普し。
故に、身をもって身を観し、家をもって家を観し、郷をもって郷を観し、国をもって国を観し、天下をもって天下を観す。
吾、何をもって天下然るを知るか？
これをもってなり。
しっかりと建てられたものは、決して抜け落ちることがない。
しっかりと抱えたものは、決して手から離れない。
この道を守るならば、子孫の祭祀は絶えることがない。
これを自らに修めるならば、その徳は真実となる。
これを家に修めるならば、その徳は豊かに広がる。
これを村に修めるならば、その徳は長く続く。
これを国に修めるならば、その徳は繁栄する。
これを天下に修めるならば、その徳は広く行き渡る。
だから、身をもって身を知り、家をもって家を知り、村をもって村を知り、国をもって国を知り、天下をもって天下を知る。
私はどのようにして、天下の道理を知るのか？
この道（タオ）によって知るのである。
含德之厚，比於赤子。
蜂虿虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脾作，
精之至也；終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
徳を厚く含む者は、赤子に比す。
蜂、虿、虺蛇は螫さず、猛獣は據まず、攫鳥は搏たず。
骨弱く筋柔らかにして、握ること固し。
牝牡を合するを知らざれども、脾作く。
精の至るなり。
終日号べども嗄れず。
和の至るなり。
和を知るを常と曰い、常を知るを明と曰う。
生を益すを祥と曰い、心気を使うを強と曰う。
物壮んなれば則ち老ゆ。
これを不道と謂う。
不道は早く已む。
徳を深く身に備えた者は、まるで赤子のようである。
蜂や毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、鳥はついばもうとしない。
骨は柔らかく、筋はしなやかでありながら、握る力はしっかりしている。
男女の違いを知らずとも、すでに生命の働きが備わっている。
これは生命の精が満ちている証拠である。
一日中泣いても、声が嗄れない。
これは調和が極まっている証拠である。
調和を知ることは「常（変わらぬ理）」を知ることであり、常を知ることこそ「明（賢明）」である。
生を増すことは「吉祥」となり、心が気を導くことこそ「強さ」となる。
しかし、強くなりすぎれば、やがて衰える。
これを「道に背く（不道）」という。
道に背いたものは、早く滅びるのである。
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
知る者は言わず、言う者は知らず。
その兌を塞ぎ、その門を閉ざし、その鋭きを挫き、その紛いを解き、その光を和らげ、その塵と同じくす。
これを玄同と謂う。
故に、親しむべくもなく、疎むべくもなく、利するべくもなく、害するべくもなく、貴ぶべくもなく、賤しむべくもなし。
故に、天下の貴きとなる。
本当に知っている者は語らず、語る者は、本当には知っていない。
だから、心の扉を閉じ、外からの影響を断ち、鋭さを和らげ、混乱を解きほぐし、輝きを抑え、塵のように世に溶け込む。
これを「奥深き調和（玄同）」という。
そのため、この者は、親しくすることもできず、遠ざけることもできず、利益にもならず、害を与えることもない。
貴くもなく、卑しくもない。
だからこそ、天下の最も尊い存在となるのである。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而國家滋昏；
人多伎巧，而奇物滋起；法令滋彰，而盜賊多有。
故聖人云：
我無為，而民自化；我好靜，而民自正；
我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
正をもって国を治め、奇をもって兵を用い、無事をもって天下を取る。
吾、何をもってその然るを知るか？
これをもってなり。
天下忌諱多くして、民彌貧し。
民、利器多くして、国家彌昏し。
人、伎巧多くして、奇物彌起る。
法令彌彰かにして、盗賊多く有り。
故に聖人云う：
我無為なれば、民自ずから化す。
我静を好めば、民自ずから正し。
我無事なれば、民自ずから富む。
我無欲なれば、民自ずから樸なり。
正しさをもって国を治め、奇策をもって戦いを制し、何もしないことで、天下を手にする。
私は、なぜそれが真実であると知っているのか？
それは、こうした現実を見れば分かるからだ。
天下に禁止事項が増えれば、民はますます貧しくなる。
民が便利な道具を持てば持つほど、国家はますます混乱する。
人々が技術を磨けば磨くほど、奇怪なものが次々と生まれる。
法律が厳しくなればなるほど、盗賊が増える。
だから、聖人はこう言う。
私は何もしない。
すると、民は自ずと良くなる。
私は静かにしている。
すると、民は自ずと正しくなる。
私は無理をしない。
すると、民は自ずと豊かになる。
私は欲を持たない。
すると、民は自ずと素朴に生きるようになる。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？其無正。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
その政悶悶たれば、その民淳淳たり。
その政察察たれば、その民缺缺たり。
禍なるかな、福の倚る所なり。
福なるかな、禍の伏す所なり。
孰かその極を知らん？
その正無し。
正、復た奇と為り、善、復た妖と為る。
人の迷うこと、その日固より久し。
是をもって聖人は、方たりといえども割かず、廉たりといえども劌らず、直たりといえども肆ならず、光りたりといえども耀かず。
政治が穏やかであれば、民は素直で穏やかになる。
しかし、政治が厳しく監視すれば、民は不満を抱き、混乱する。
災いは、幸福のきっかけとなる。
幸福は、災いの種となる。
誰がこの終わりを知ることができるだろうか？
正しさも、やがて奇策となり、善も、やがて邪悪へと変わる。
人々が迷い続けているのは、昔から変わらない。
だからこそ、聖人は、正しさを持ちながらも、鋭く断ち切らず、厳しさを持ちながらも、傷つけず、まっすぐでありながらも、押し付けず、光を持ちながらも、眩しく輝かせない。
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。
早服謂之重積德，重積德則無不克，
無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢，長生久視之道。
人を治め、天に事うるには、嗇に若くは莫し。
夫れ唯だ嗇のみ、これを早服と謂う。
早服はこれを重く積む徳と謂う。
重く徳を積めば、克たざること無し。
克たざること無ければ、その極を知ること莫し。
その極を知らざれば、もって国を有つべし。
国を有つの母、もって長久なり。
これを深根固柢と謂い、長生久視の道なり。
人を治め、天に従うには、「慎ましさ（嗇）」に勝るものはない。
慎ましさこそが、早めに備えることである。
早めに備えることは、徳を積み重ねることである。
徳を積み重ねれば、何事にも勝ることができる。
何事にも勝ることができれば、限界を知ることはない。
限界を知らなければ、国を長く保つことができる。
国を長く保つための根本が、永続の鍵である。
これを「深く根を張り、しっかりと支える」といい、「長く生き、遠くを見通す道」である。
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
大国を治むるは、小鮮を烹るが若し。
道をもって天下を蒞れば、その鬼神ならず。
その鬼神ならざるに非ず、その神人を傷わず。
その神人を傷わざるに非ず、聖人もまた人を傷わず。
夫れ両ともに相傷わざれば、故に徳交わりてこれに帰す。
大国を治めることは、小さな魚を煮るようなものである。
道（タオ）をもって天下を治めれば、鬼も神通力を持たなくなる。
それは、鬼が力を失うのではなく、神も人を傷つけなくなるからである。
神が人を害さなければ、聖人もまた人を害さない。
こうして、互いに害を与えなければ、徳が巡り、すべてが調和するのである。
大國者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大国は下流、天下の交り、天下の牝なり。
牝は常に静をもって牡に勝り、静をもって下と為す。
故に、大国小国に下れば、則ち小国を取る。
小国大国に下れば、則ち大国を取る。
故に、或いは下にして取り、或いは下にして取らる。
大国は人を兼畜するを欲するに過ぎず。
小国は人に入りて事うるを欲するに過ぎず。
夫れ両者、各その欲する所を得ば、大なる者は宜しく下たるべし。
大国は、あたかも低き流れのように、天下の交わりの場であり、天下の「雌（牝）」のようなものである。
雌（牝）は、静かさによって雄（牡）に勝る。
静けさこそが、下（へりくだること）を意味する。
だからこそ、大国が小国にへりくだれば、小国を得ることができる。
小国が大国にへりくだれば、大国の庇護を得ることができる。
つまり、へりくだることで得ることもあれば、へりくだることで受け入れられることもある。
大国は、人を統治し、養うことを望むにすぎず、小国は、大国に従い、守られることを望むにすぎない。
両者がそれぞれの望みを得るためには、大きな者こそ、へりくだるべきなのである。
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？
故為天下貴。
道は万物の奥、善人の宝、不善人の保つ所なり。
美言はもって尊きを市うべく、美行はもって人に加うべし。
人の不善、何ぞこれを棄つることあらんや？
故に天子を立て、三公を置く。
拱璧を有ち、駟馬を先にするも、この道を進めるに如かず。
古よりこの道を貴ぶ所以は何ぞや？
曰く、求めてもって得、罪ありてもって免るる。
故に天下の貴きとなる。
道（タオ）は、万物の根源であり、善人にとっては宝であり、不善の人にとっても、頼りにすべきものだ。
美しい言葉は、尊敬を得るために役立ち、立派な行いは、人々の信頼を得る。
だから、人が不善であるからといって、見捨てる理由にはならない。
天子を立て、三公（高官）を置くが、立派な玉を持ち、四頭立ての馬車に乗るよりも、この道を説く方が価値がある。
なぜ古代の人々は、この道を尊んだのか？
それは、道を求めれば得られ、罪を犯しても、道によって赦されるからだ。
だからこそ、道は天下の最も尊いものである。
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
無為を為し、無事を事とし、無味を味わう。
大と小、多と少、怨みに報いるに徳をもってす。
難きを図るには、その易きをもってし、大を為すには、その細をもってす。
天下の難事は、必ず易きより作り、天下の大事は、必ず細より作る。
是をもって、聖人は終に大を為さず、故に能くその大を成す。
夫れ軽く諾えば、必ず信寡なし。
多く易しとすれば、必ず多く難し。
是をもって、聖人はなお難しとし、故に終に難しきこと無し。
「何もしないこと」を行い、「何もないこと」を事とし、「味のないもの」を味わう。
大小や多少にとらわれず、恨みに対しても、徳をもって応える。
難しいことを成し遂げるには、まず簡単なことから始め、大きなことを成すには、まず小さなことから始める。
天下の難事は、必ず簡単なことから始まり、天下の大事は、必ず小さなことから始まる。
だから、聖人は決して大きなことをしようとせず、だからこそ、本当に大きなことを成し遂げるのである。
軽々しく約束すれば、信頼を失う。
簡単だと思えば、かえって困難を招く。
だからこそ、聖人はどんなことも慎重に考える。
そのため、結局のところ、困難に直面することがないのである。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；
千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。
學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，
而不敢為。
その安きを持つは易く、その未兆を謀るは易し、その脆きを泮つは易く、その微を散ずるは易し。
これを未有に為し、これを未乱に治む。
合抱の木は、毫末より生じ、九層の台は累土より起こり、千里の行は足下より始まる。
為す者はこれを敗り、執る者はこれを失う。
是をもって聖人は無為なれば、故に敗れず。
無執なれば、故に失わず。
民の従事、常に幾成してこれを敗る。
慎終を始めの如くすれば、則ち敗事無し。
是をもって聖人は欲せず、難得の貨を貴ばず。
学ばずして学び、衆人の過ちを復し、もって万物の自然を輔く。
而して敢えて為さず。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古の善く道を為す者は、民を明らかにするに非ず、将にこれを愚ならしめんとす。
民の治め難きは、その智多きがためなり。
故に、智をもって国を治むれば、国の賊となり、智をもって国を治めざれば、国の福となる。
この両者を知るは、また稽式なり。
常に稽式を知るは、これを玄徳と謂う。
玄徳は深し、遠し。
物と与に反る。
然る後に乃ち大順に至る。
昔の賢者は、道（タオ）を正しく治めるために、民を賢くするのではなく、むしろ素朴なままに保とうとした。
民が治めにくくなるのは、知恵が増えすぎるからである。
だから、知恵をもって国を治めようとすれば、国を乱す原因となり、知恵に頼らず国を治めれば、国に幸福をもたらす。
この二つを知ることこそ、大切な原則である。
常にこの原則を心得ることを、「奥深き徳（玄徳）」と呼ぶ。
玄徳は深く、遠く、世の常識とは逆のように見える。
しかし、最終的には、大いなる調和へと至るのである。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海の、よく百谷の王たる所以は、その善くこれを下すがためなり。
故に、能く百谷の王たる。
是をもって、聖人民の上に欲すれば、必ず言をもってこれを下す。
民の先に欲すれば、必ず身をもってこれを後にす。
是をもって、聖人は上に処るも、民これを重しとせず。
前に処るも、民これを害わず。
是をもって、天下はこれを推すを楽しみて、厭わず。
その争わざるをもってなり。
故に天下に、これと争う者莫し。
大河や海が、無数の川を受け入れることができるのは、自らを低きに置くからである。
だからこそ、すべての川の王となる。
それと同じように、聖人が民の上に立とうとするならば、まずはへりくだった言葉を用いる。
民の先頭に立とうとするならば、まずは自らを後方に置く。
だから、聖人は上にいても、民はそれを重荷と感じることがなく、前にいても、民はそれを負担と感じない。
そのため、天下の人々は、聖人を推し支えようとし、それを厭わない。
なぜなら、聖人は争わないからである。
だからこそ、天下において、彼と争う者はいないのである。
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖久矣，其細也夫！
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
天下皆、我が道は大なりと謂う。
しかれども、不肖なるがごとし。
夫れ唯だ大なるが故に、不肖なるがごとし。
もし肖ならば、久しきに若かず。
それ細なるかな！
我れ三宝を有ち、持ちてこれを保つ。
一に曰う、慈。
二に曰う、儉。
三に曰う、敢えて天下の先と為らず。
慈あれば、故に能く勇なり。
儉あれば、故に能く広し。
敢えて天下の先と為らざれば、故に能く器長を成す。
今、慈を捨てて勇とし、儉を捨てて広しとし、後を捨てて先とせば、死すべし！
夫れ慈をもって戦えば則ち勝ち、これを守れば則ち固し。
天将にこれを救わんとすれば、慈をもってこれを衛らん。
天下の人々は皆、「私の道（タオ）は大いなるものだが、どこか未熟なように見える」と言う。
しかし、まさに大いなるがゆえに、未熟に見えるのである。
もし完璧に整ったものであれば、すでに古くなり、つまらないものになっているだろう。
私は三つの宝（徳）を持ち、これを大切に守っている。
一つは「慈しみ（慈）」、二つ目は「倹約（儉）」、三つ目は「決して天下の先頭に立とうとしないこと」。
慈しみがあるからこそ、真の勇気が生まれる。
倹約があるからこそ、真に豊かになれる。
自ら天下の先頭に立とうとしないからこそ、真に偉大な指導者となることができる。
もし、慈しみを捨てて勇敢さだけを求め、倹約を捨てて奢侈に走り、後に控えることを捨てて先頭に立とうとすれば、その者は滅びるだろう。
慈しみをもって戦えば必ず勝ち、慈しみをもって守れば必ず揺るがない。
天が人を救おうとするときは、慈しみによってその人を守るのである。
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；
善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
善く士たる者は、武ならず。
善く戦う者は、怒らず。
善く敵に勝つ者は、争わず。
善く人を用うる者は、これが下と為る。
これを不争の徳と謂う。
これを用人の力と謂う。
これを天に配する古の極と謂う。
真に優れた武士は、武力を誇示しない。
真に優れた戦士は、怒りに身を任せない。
真に優れた勝者は、無用な争いをしない。
真に優れた指導者は、自らを低きに置く。
これを「争わぬ徳」といい、これを「人を活かす力」といい、これこそが、天とともに歩む古の道である。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
兵を用うるに言あり。
吾、敢えて主と為らずして客と為る。
敢えて寸を進めずして尺を退く。
これを行に行かず、攘いて臂を無くし、扔して敵を無くし、執らえて兵を無くすと謂う。
禍は敵を軽んずるより大きなるは莫し。
敵を軽んずれば、幾んど吾が宝を喪わん。
故に兵を抗うこと相若くば、哀れむ者は勝つ。
戦いには、こういう格言がある。
「私は決して主導権を握らず、相手に委ねる。
また、寸を進めるのではなく、尺を退く。」
これこそが、「進みながら進まず、争いながら争わず、敵をなくし、武器を手にしながらも、それを使わない」道である。
戦いにおいて、最も大きな災いは、敵を軽視することである。
敵を軽く見る者は、大切なものを失う。
だからこそ、両者が互角の戦いとなった時、相手を哀れみ、争いを避けた者が勝利するのである。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
吾が言は甚だ知り易く、甚だ行い易し。
天下これを知る能わず、これを行う能わず。
言には宗あり、事には君あり。
夫れ唯だ知ること無きをもって、是をもって我を知らず。
我を知る者は希なり、則ち我を貴ぶ。
是をもって聖人は、褐を被り、玉を懐く。
私の言葉は、とても理解しやすく、とても実践しやすい。
しかし、天下の人々は、これを理解できず、実践することもできない。
言葉には根本があり、事には主がある。
だが、人々は知ることを求めるあまり、本当の道を知らない。
私の道を理解する者は稀である。
だからこそ、それを理解する者は、道を貴ぶことができる。
だからこそ、聖人は、粗末な衣をまといながらも、その内には宝石のような徳を抱いている。
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
知らざるを知るは、上なり。
知らざるを知ると為すは、病なり。
夫れ唯だ病を病むをもって、是をもって病まず。
聖人は病まず。
その病を病とするをもって、是をもって病まず。
「自分は知らない」と知ることこそ、最も優れた智慧である。
しかし、「自分は知っている」と思い込むことは、最大の病である。
この病を病として認めるならば、もはや病ではない。
聖人は病にかからない。
なぜなら、無知の病を病と知るからである。
だからこそ、聖人は決して愚かにはならないのである。
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
民、威を畏れざれば、則ち大威い至る。
その居する所を狎れしむること無く、その生くる所を厭うこと無く。
夫れ唯だ厭わざるをもって、是をもって厭われず。
是をもって聖人は、自ら知れども自ら見さず。
自ら愛すれども自ら貴ばず。
故に彼の驕りを去て、此の道を取る。
民が権力を恐れなくなれば、やがて大いなる災いが訪れる。
だからこそ、人々の生活を乱してはならず、生きることを苦しみとしてはならない。
生を大切にすることで、人々もまた、生きることを厭わなくなる。
だから、聖人は自分自身を知っていても、それを誇示せず、自分を大切にしていても、自らを貴ぶことはしない。
だからこそ、傲慢を捨て、道（タオ）を選ぶのである。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，
不召而自來，坦然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
勇を敢えてすれば則ち殺され、勇を敢えてせざれば則ち活く。
この両者、或いは利し、或いは害す。
天の悪む所、孰かその故を知らん？
是をもって、聖人なおこれを難しとす。
天の道は、争わずして善く勝ち、言わずして善く応え、召さずして自ずから来たり、坦然として善く謀る。
天網恢恢、疏らなれども失わず。
勇気をもって無謀に挑めば、命を落とす。
しかし、勇気をもって慎重に行動すれば、命は守られる。
この二つは、どちらも時に利益となり、時に害となる。
天が何を嫌うのか、誰が知ることができようか？
だからこそ、聖人は慎重になるのである。
天の道（タオ）は、争わずして勝ち、語らずして応じ、招かずとも自然に訪れ、何の抵抗もなく、すべてを成し遂げる。
天の網は広大で、一見、目が粗いように見えるが、決して何も取りこぼさないのである。
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
民、死を畏れざれば、奈何ぞ死をもってこれを懼れしめん？
もし民をして常に死を畏れしめ、奇しきことを為さば、吾これを執えて殺すを得ば、孰か敢えてせん？
常に司殺者ありてこれを殺す。
夫れ司殺者に代りて殺すは、これを大匠に代わりて斲ると謂う。
夫れ大匠に代わりて斲る者は、希にしてその手を傷つけざるなり。
人々が死を恐れなくなったならば、どうして死をもって彼らを脅すことができようか？
もし、人々が常に死を恐れるならば、悪事をなす者を捕らえて処刑することで、誰も悪事を働かなくなるだろう。
しかし、世には、生殺与奪を司るもの（自然の法則）がある。
その法則を無視し、自らが処罰しようとすることは、偉大な木工職人に代わって木を削るようなものだ。
偉大な職人の代わりに削ろうとする者は、滅多に手を傷つけずに済むことはない。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
民の飢うるは、その上、税を食うこと多きがためなり。
是をもって飢う。
民の治め難きは、その上の有為なるがためなり。
是をもって治め難し。
民の死を軽んずるは、その上の生を求むること厚きがためなり。
是をもって死を軽んず。
夫れ唯だ生をもって為さざる者は、是をもって生を貴ぶに賢れり。
民が飢えるのは、為政者が税を取りすぎるからである。
だから、民は飢える。
民を治めるのが難しくなるのは、為政者があれこれと介入しすぎるからである。
だから、民は治めにくくなる。
民が命を軽んじるのは、為政者が贅沢な暮らしを求めすぎるからである。
だから、民は死を恐れなくなる。
本当に賢い者は、生に執着しない者である。
だからこそ、その者は真に命を大切にするのである。
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
強大處下，柔弱處上。
人の生くるや柔弱、その死するや堅強なり。
万物、草木の生くるや柔脆、その死するや枯槁なり。
故に堅強なる者は死の徒、柔弱なる者は生の徒なり。
是をもって兵強ければ則ち勝たず、木強ければ則ち折る。
強大は下に処り、柔弱は上に処る。
人は、生まれたときは柔らかく弱いが、死ぬときは硬く強ばっている。
草木もまた、生きているときは柔らかくしなやかで、死ぬときには枯れて固くなる。
だからこそ、硬く強い者は、死に近い者であり、柔らかく弱い者こそ、生きる者である。
だから、武力を誇る者は勝つことができず、木が硬くなれば折れてしまう。
強く大きな者は、やがて低きに落ち、柔らかく弱い者こそ、高みに立つのである。
天之道，其猶張弓與！
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？
唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天の道は、それ猶弓を張るがごときか！
高き者はこれを抑え、下き者はこれを挙ぐ。
有余なる者はこれを損じ、不足なる者はこれを補う。
天の道は、有余を損じて不足を補う。
人の道は、則ち然らず。
不足を損じて、有余を奉る。
孰か能く有余をもって天下に奉ぜん？
唯だ道を有つ者のみ。
是をもって、聖人は為すも恃まず、功成るも処まらず。
その賢を見さんと欲せず。
天の道（タオ）は、まるで弓を張るようなものである。
高いところを抑え、低いところを持ち上げる。
余っているものを削り、足りないものを補う。
天の道は、余るものを削り、足りないものを満たす。
しかし、人の道はそうではない。
足りないものをさらに奪い、余るものをさらに増やそうとする。
誰が、余るものを天下に分け与えることができるのか？
それは、道を持つ者だけである。
だからこそ、聖人は行動しても誇らず、功績を成しても留まらず、自らを賢く見せようとはしないのである。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：
受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
正言若反。
天下に水より柔弱なるもの莫し。
しかれども、堅強なる者を攻むるに、これに勝る者なし。
その以て易うること無きをもってなり。
弱きの強きに勝ち、柔らかきの剛きに勝つことは、天下に知らざるもの莫し。
しかれども、これを行うもの莫し。
是をもって聖人は曰う。
国の垢を受くる者は、これを社稷の主と謂う。
国の不祥を受くる者は、これを天下の王と謂う。
正言は反るが若し。
天下において、水ほど柔らかく弱いものはない。
しかし、硬く強いものを打ち砕くのに、水に勝るものはない。
それは、水が決して形を変えることなく、あらゆるものに順応するからである。
弱さが強さに勝ち、柔らかさが剛強に勝ることは、天下の誰もが知っている。
だが、それを実践する者は少ない。
だからこそ、聖人は言う。
国の汚れを引き受ける者こそ、国を支える主となり、国の不運を背負う者こそ、天下の王となる。
真実の言葉は、時に逆説的に聞こえるものである。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
大怨を和らぐるも、必ず余怨有り。
安んぞ、もって善を為さんや？
是をもって聖人は、左契を執りて、人に責めず。
有徳は契を司り、無徳は徹を司る。
天道は親無し。
常に善人に与す。
大きな恨みを解決しても、必ずわずかに恨みは残る。
これでは、真の善を成し遂げることはできない。
だからこそ、聖人は契約の証（左契）を持ちながらも、相手を責めることをしない。
徳ある者は、約束を守ることを重んじるが、徳なき者は、相手を徹底的に責め立てる。
天の道（タオ）は、誰にも偏らない。
しかし、常に善き人に味方するものである。
小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
小国寡民、什伯の器有るも、これを用いざらしむ。
民をして死を重んじ、遠く徙らざらしむ。
舟輿有ると雖も、これに乗る所無く、甲兵有ると雖も、これを陳ぶる所無し。
民をして復縄を結びてこれを用いしむ。
その食を甘しとし、その服を美しとし、その居りを安しとし、その俗を楽しとす。
鄰国相望み、鶏犬の声相聞こゆれども、民、老死に至るまで、相往来せず。
小さな国に、少しの民がいる。
立派な道具があっても、それを使うことはない。
民は、命を大切にし、遠くへ移住することもない。
舟や車があっても、それに乗ることはなく、武器や鎧があっても、それを並べることはない。
人々は、昔のように縄を結び、簡素な暮らしをする。
食事を美味しく感じ、衣服を美しいと思い、住む場所を快適に感じ、風習を楽しむ。
隣の国とは近く、鶏や犬の鳴き声が聞こえるほどだが、人々は年老いて死ぬまで、互いに行き来することはない。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
信なる言は美ならず、美なる言は信ならず。
善者は辯ぜず、辯ずる者は善ならず。
知者は博からず、博き者は知らず。
聖人は積まず。
既に人のためにすれば、己愈有り。
既に人に与うれば、己愈多し。
天の道は、利して害せず。
聖人の道は、為して争わず。
真実の言葉は、飾られてはいない。
飾られた言葉は、真実ではない。
本当に善い人は、弁舌をふるわない。
弁舌をふるう人は、真に善くはない。
真に知る者は、広く語らない。
広く語る者は、本当に知っているわけではない。
聖人は、財を積み立てることをしない。
しかし、人に与えれば与えるほど、自らも豊かになり、分け与えれば与えるほど、自らもますます多くを得る。
天の道は、万物を生かし、害することがない。
聖人の道は、行動しても、争うことがない。